འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཨོཾ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་
མཛད་མ། །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་པའོ། །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་མ། །དཔའ་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཞལ་མངའ་མ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །བསྣམས་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་ཏུཏྟཱ་རེ། །སྭཱ་ཧཱས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་མ་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་གི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་དད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་དགོངས། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་འདྲའི་མདོག །སྒེག་ཅིང་དུལ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །གཟུགས་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཛེས་པ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་སུ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བག་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། ཁྱེད་ལ་ཆ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཏེ། །མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་གསོལ་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ།

圣度母赞 (圣度母赞颂) 布顿大师胜源作
梵文：Ārya-Tārā-stotram
藏文：འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། (帕玛卓玛拉多巴)
**嗡！**从轮回中度脱(的)嗟哩，
以"度达哩"(咒)度脱八怖，
以"度哩"度脱诸疾病，
向度母圣母我顶礼。
住于白莲花中央，
月轮形状座垫上，
作金刚跏趺坐姿，
向施胜(印)者我顶礼。
如同秋月光明亮，
背靠月亮而坐者，
一切庄严皆圆满，
持乌巴拉花顶礼。
具十六岁少女身，
一切佛陀之佛子，
持具足愿施身母，
向圣度母我顶礼。
白色轮盘白光芒，
八根轮辐具八字，
具有遍绕之形状，
向持轮者我顶礼。
这是不死成就的大上师语自在称（或译为"语自在名称"）的骗死主（即欺骗死主）念诵中的赞美改编而成。
拥有如闪电般眼睛，
勇士度母度达哩，
从佛面莲花，
花蕊中生您我顶礼。
如同秋季圆满月，
拥有圆满如月面，
施胜手印持乌巴拉，
持花者您我顶礼。
从轮回网中度达哩，
以"娑哈"息灭烦恼，
以"嗡"之本性，
开启梵门者我顶礼。
从八大恐怖中，
救护一切世间，
成为一切之母世尊，
度母圣母我顶礼。
这也是语自在称所作。
圣度母度脱之母，
如意轮增寿女神，
女神向您我祈请，
我之寿命违缘及，
一切疾病与痛苦，
具力您来救护我，
殊胜共同诸成就，
无余赐予我所有。
圣母信仰您之人，
请您时常如子顾，
我亦向您作祈请，
慈悲钩子摄受我。
女神身色如月色，
具有优雅调柔相，
美形饰以珍宝饰，
美丽丝绸下裙着。
莲花月轮之中央，
双足金刚跏趺坐，
一面二臂面带笑，
三世诸佛生母尊。
女神向您我常礼，
以此少分赞颂您，
愿我等修菩提时，
从今直至菩提间，
违缘悉皆得平息，
顺缘圆满具足成。
此祈愿文广为人知是布顿大师的加持语。


། །།
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།

圣度母赞 布顿大师胜源作
圣度母赞 布顿大师胜源作
印度语言：圣度母赞颂
藏语：圣度母赞颂
嗡！从轮回中度脱的度母，
以度达哩咒度脱八怖，
以度哩度脱诸疾病，
度母圣母我顶礼。
住于白莲花中央，
月轮形状座垫上，
作金刚跏趺坐姿，
向施胜印者我顶礼。
如同秋月光明亮，
背靠月亮而坐者，
一切庄严皆圆满，
持乌巴拉花顶礼。
具十六岁少女身，
一切佛陀之佛子，
持具足愿施身母，
向圣度母我顶礼。
白色轮盘白光芒，
八根轮辐具八字，
具有遍绕之形状，
向持轮者我顶礼。
这是不死成就的大上师语自在称的骗死主念诵中的赞美改编而成。
拥有如闪电般眼睛，
勇士度母度达哩，
从佛面莲花，
花蕊中生您我顶礼。
如同秋季圆满月，
拥有圆满如月面，
施胜手印持乌巴拉，
持花者您我顶礼。
从轮回网中度达哩，
以"娑哈"息灭烦恼，
以"嗡"之本性，
开启梵门者我顶礼。
从八大恐怖中，
救护一切世间，
成为一切之母世尊，
度母圣母我顶礼。
这也是语自在称所作。
圣度母度脱之母，
如意轮增寿女神，
女神向您我祈请，
我之寿命违缘及，
一切疾病与痛苦，
具力您来救护我，
殊胜共同诸成就，
无余赐予我所有。
圣母信仰您之人，
请您时常如子顾，
我亦向您作祈请，
慈悲钩子摄受我。
女神身色如月色，
具有优雅调柔相，
美形饰以珍宝饰，
美丽丝绸下裙着。
莲花月轮之中央，
双足金刚跏趺坐，
一面二臂面带笑，
三世诸佛生母尊。
女神向您我常礼，
以此少分赞颂您，
愿我等修菩提时，
从今直至菩提间，
违缘悉皆得平息，
顺缘圆满具足成。
此祈愿文广为人知是布顿大师的加持语。


